Следующая наша остановка -
Храмовый комплекс Ват Ян- Wat Yan (полное название Wat Yansangwararam или Wat Yan Sangwararam, но чаще его называют сокращенно)
Он расположен в 20 километрах от Паттайи на берегу священного озера Дракона.
Комплекс находится под патронажем королевской семьи.
Мать покойного Короля любила Паттайю. Во время медитации на берегу озера (там сейчас стоят беседки) королевской семье снизошло озарение, что на этом месте надо основать монастырь. Wat Yansangwararam был заложен в 1976 году.
Взаимоотношения буддистской церкви и государства в Таиланде очень тесные. На законодательном уровне церковь не отделена от государства. В стране существует примерно 30 тысяч буддийских храмов ( а в некоторых источниках говорится о 40000).
Ват Ян стал центром Тхеравады, одной из буддийских школ. За несколько десятков лет количество храмов в комплексе увеличилось до 30.
Прямо на территории комплекса можно встретить монахов, которые здесь проживают.
Они занимаются изучением Буддистских истин, ухаживают за территорией, а утром выполняют
аскезы.
Здесь живут и мужчины, и женщины-послушницы.
Буддистские монахи в Таиланде не имеют право владеть никаким имуществом, за исключением своей одежды и котелка, с помощью которого монах собирает пожертвования.
У монаха всего лишь один комплект одежды, и любая его часть подлежит замене лишь в том случае, если на ней уже есть 10 заплат( я, правда, в заплатанной одежде монахов не видела). Одежду монаха не может постирать монахиня, если она не доводится ему родственницей — и это лишь одно из многочисленных предписаний. Например, одно из важнейших условий — сделать недоступным для посторонних глаз при любых обстоятельствах пупок монаха. Для принятия душа предусмотрено специальное одеяние, так что монах никогда не бывает полностью обнажённым.
В Таиланде уже много столетий существует обычай, согласно которому каждый таец должен несколько месяцев провести в монастыре в качестве монаха. Обычно, постриг в монахи совершается, когда юноша достигает совершеннолетия. Специальный обряд обычно происходит в период наступления сезона дождей.
Поэтому никого не удивляло, что Король Пхумипон Адульядет, богатейший монарх в мире, в свое время носил монашеские одежды и просил подаяния на улицах Бангкока. Разумеется, Король мог бы и не делать этого, но он являлся национальным символом страны, поэтому его пример, как позже и пример его сына, способствовал сохранению древнейшей традиции.
Если таец не был монахом по какой-то причине, он старается об этом не распространяться.
В Таиланде около 250 тысяч буддийских монахов и более 60 тысяч монахов-учеников (послушников).
Монахи участвуют почти во всех городских церемониях, в открытии учреждений, являются учителями и лидерами. Цель буддизма - стать просветленным, то есть Буддой. Но это цель – далекая, а монашество - ближе, и является ступенью на этом пути. Считается, что лучший способ накопления заслуг — это служение в монастыре.
Буддистские монахи в Таиланде не должны самостоятельно заботиться о хлебе насущном, всем необходимым их обязано обеспечить тайское общество. Монахам обеспечен бесплатный проезд в транспорте. Однако быт буддистского монаха нельзя назвать легким из-за различного рода ограничений. Монахи обязаны соблюдать 227 правил.
Монахи встают очень рано, сначала они изучают очередную главу из учения Будды. Далее происходит обряд Бинтабат — послушники и монахи отправляются по определенному маршруту, где местные жители уже приготовили монахам пищу, деньги и другие подаяния. Все подаяния складываются в котелок, который, как и деньги Таиланда, называется «бат». Уже к девяти часам утра буддистские монахи возвращаются в свой монастырь и приступают к завтраку.
Общего стола обычно в монастырях нет. Как правило, каждый монах использует для приема пищи небольшой столик, высотой не более тридцати сантиметров, а то и вовсе раскладывает снедь на небольшой циновке перед собой на полу. В процессе завтрака монахов присутствуют и послушники монастыря, однако им запрещено принимать пищу одновременно с монахами.
После того, как монахи закончили завтракать, к приему пищи приступают все остальные. Также проходит и прием пищи в обед.
После полудня монахи не имеют право употреблять пищу. Допускается лишь пить воду, молоко и настои из трав. Днем монахи занимаются работами по храму, медитацией, молитвами. Ложатся спать в 9 часов вечера.
Монахам запрещается иметь физический контакт с женщинами. Поэтому женщины пропускают монахов вперед, чтобы не допустить случайного контакта. Подношения женщин кладутся к ногам монаха, или на ткань, лежащую на земле или на столе. Миряне должны сидеть или стоять на более низком уровне, чем монахи. В храме во время церемоний монахи сидят на возвышении.
Монастырь в Ват Ян разделен прудом на две части – женскую и мужскую, и монахи обоих полов пересекаются лишь на медитациях.
Все настоятели (так говорит гид) Ват Яна живут сакральное в буддизме число лет – 108, число завершения цикла.
Монахи носят оранжевую одежду – через плечо, головы и брови обриты. Женщины в буддистских монастырях могут быть послушницами. При этом они также полностью сбривают свои брови и волосы, а от послушников мужчин отличаются белыми одеждами.
Сбривая волосы на голове (в Таиланде и брови), монах максимально обезличивает себя (все бритые люди похожи). Кроме того, таким образом монах (монахиня) лишает себя важного признака сексуальной привлекательности.
Я не совсем поняла, могут ли женщины быть не только послушницами, но и монахинями? По всему– могут. Но не все так просто.
Ни одна женщина в Таиланде не может получить полного монашеского посвящения в соответствии с буддизмом Тхеравады (направление, т.назывемый южный буддизм), так как женская линия посвящения в монахини в Тхераваде была утеряна. И церемонию посвящения женщины в монахини сейчас соблюсти невозможно.
В настоящее время в Таиланде существует институт Мэ-Чи или «ме-чи» (тайск. แม่ชี) - «белые материи». Посвящённые в Мэ-Чи женщины обривают голову и надевают белые одеяния, откуда и происходит название. Они принимают ограниченный монашеский обет, включающий в себя целибат. Но им запрещено получать те буддийские знания, которые получают настоящие монахи.
И хоть Сенат Таиланда отменил закон 1928 года, запрещающий полное посвящение женщин в буддизме, как неконституционный и противоречащий свободе вероисповедания, два основных тхеравадских ордена Таиланда официально не признали полностью посвящённых монахинь.
Такие полумонахини обязаны соблюдать 311 правил – на 84 правила больше, чем монахи-мужчины.
Они выполняют в монастырях основную часть бытовой работы: готовят пищу, убираются в помещениях, моют посуду. Другие - практикуют и преподают медитацию. Они могут стать наставницами мальчиков-послушников (мальчиков и юношей до 20-ти лет), но только после окончания репродуктивного возраста.
Без полного посвящения женщины-монахини не могут достичь просветления. На вопрос, зачем же они идут в монастырь, ответ очень простой: чтобы в следующей жизни переродиться в мужчину, а уже потом – достичь просветления…
Буддийские монахи в Таиланде пользуются всеобщим уважением и почитанием, ведь они на всю жизнь или на определенное время отреклись от мирских ценностей для того, чтобы познать всю глубину учения Будды.
Но даже в такой буддистской стране, как Таиланд, все чаще монахи начинают относиться ко многим запретам и правилам легкомысленно, порой нарушая их.